Türkisch-islamische Kunst

Marmorieren

Die Kunst des Marmorierens oder Ebru auf Türkisch ist die Kunst, bunte Muster zu schaffen, indem Farbpigmente in ein flaches Tablett mit Wasser aufgetragen und auf Papier übertragen werden. Die Designs und Effekte umfassen Blumen, Blätter, Ornamente, Gitter, Moscheen und Monde, und werden vor allem zur Dekoration in der traditionellen Buchbinderei-Kunst verwendet. Obwohl nicht bekannt ist, wann und in welchem Land die Kunst des Marmorierens geboren wurde, besteht kein Zweifel, dass es sich um eine Dekorationskunst der östlichen Ländern handelt. Mehrere persische Quellen berichten, dass es zuerst in Indien entstanden sei. Es kam von Indien nach Persien und von dort zu den Osmanen. Anderen Quellen zufolge wurde die Kunst des Marmorierens in der Stadt Buchara in Turkistan (im heutigen Usbekistan) geboren und fand über Persien seinen Weg zu den Osmanen. Im Westen ist Ebru als „türkisch Marmorieren“ bekannt.

Holzbearbeitungkunst

Die Kunst der Holzbearbeitung entwickelte sich in Anatolien während der Seldschukenzeit und bildete ihre eigenen einzigartigen Eigenschaften. Die Seldschuken, die Meister in der Holzbearbeitungskunst waren, verwendeten in der Regel Holz für Moscheen und Schranktüren. Ihre Entwürfe umfassten hauptsächlich Rankenornamente und geometrische Motive (Stern-Kompositionen) und Kalligraphie. Zahlen sind selten zu sehen. Zu den Holzbearbeitungstechnicken der Seldschuken gehören Schnitzerei, kündekari, kalemişi (Holzgravur) und Relief-Schnitzerei.

Die osmanischen Produkte waren eher schlichter. In der osmanischen Zeit wurde Holz für Haushaltswaren wie Beistelltische, Schubladen, Truhen, Löffel, Throne, Koran-Schatullen und architektonische Elemente wie Fenster, Türen, Balken, Pulte, Säulenköpfe, Decken, Gebetsnischen und Minbars in Moscheen verwendet.

Illumination und Vergoldung

Im Türkischen als „Tezhip“ bekannt, ist Vergolden eine alte Dekorationskunst. Das Wort „Tezhip“ bedeutet auf Arabisch „vergolden“ oder "mit Blattgold bedecken". Tezhip kann jedoch sowohl mit Farbe als auch mit Blattgold ausgeführt werden. Sie wurde vor allem in Manuskripten und an den Rändern kalligraphischer Texte verwendet.

Die Kunst der Illumination war im Westen ebenso weit verbreitet wie im Osten. Im Mittelalter wurde sie häufig verwendet, um religiöse Texte und Gebetsbücher zu schmücken. Allmählich jedoch wurden figürliche Illustrationen populärer, und die Illumination beschränkte sich auf die geschmückten Großbuchstaben zu Beginn religiöser Texte.

Unter den Türken reicht die Geschichte der Illumination bis ins 9. Jahrhundert zurück. Die Seldschuken brachten die Illumination nach Anatolien, wo sie ihren Höhepunkt in der osmanischen Zeit erreichte. Im 18. Jahrhundert begann die Osmanische Kunst der Illumination zu verblassen, und klassischen Motive wurden mehr und mehr durch schlichte Ornamente ersetzt. Im 19. Jahrhundert machte sich der westliche Einfluss, wie in fast allen Bereichen der Kunst, auch in der Kunst der Illumination bemerkbar.

Kalligraphie (hat)

Kalligraphie entstand nach einer langen Periode zwischen dem 6. und 10. Jahrhundert, als sich arabische Buchstaben entwickelten. Neben den sechs Hauptstilen der islamischen Kalligraphie (hat) schufen die Türken einen neuen Stil aus der von den Persern entdeckten „Taliq-Schrift“. Die türkische Kalligraphie blühte im 19. und 20. Jahrhundert weiter. Mit der Einführung des lateinischen Alphabets im Jahr 1928, erlangte diese populäre Kunstform ihr Ende. In späteren Jahren wurde diese traditionelle Kunst in spezialisierten Schulen und Institutionen wieder gelehrt.

Miniaturmalerei

Miniaturmalerei ist ein Kunststil mit einer langen Geschichte sowohl in der östlichen als auch in der westlichen Welt. Manche behaupten auch, dass sie ursprünglich eine östliche Kunst war, von wo aus sie ihren Weg in den Westen fand. Die östliche und westliche Kunst der Miniaturmaleri sind sich sehr ähnlich. Wesentliche Unterschiede bestehen in Farbe, Form und Thema. Das Format wurde klein gehalten, da die Kunst verwendet wurde, um Bücher zu schmücken.

Zur Zeit der Seldschuken wurde der Miniaturmalerei große Bedeutung beigemessen. Während der osmanischen Zeit setzte sich der seldschukische und persischen Einfluss bis ins 18. Jahrhundert fort. Zu dieser Zeit waren die bekanntesten Miniaturmaler Mustafa Çelebi, Selimiyeli Reşid, Süleyman Çelebi und Levni. Levni brachte einen Wendepunkt in die türkische Miniaturmalerei. Er ging über die traditionelle Konzeptualisierungen hinaus und entwickelte seinen eigenen einzigartigen Stil. Unter dem Einfluss der Erneuerungsbewegungen des 19. Jahrhunderts begann die westliche Kunst auch die Kunst der Miniaturmalerei in den osmanischen Ländern zu beeinflussen.

In Türkiye wurde die Kunst der Miniaturmalerei früher „nakış“ oder „tasvir“ bezeichnet, wobei erstere häufiger verwendet wurde. Der Künstler wurde als „nakaş“ oder „musavvir“ bezeichnet. Miniaturarbeiten wurden in der Regel auf Papier, Elfenbein und ähnliche Materialien angewendet. Mit der Zeit begannen Miniaturen langsam der zeitgenössischen Kunst zu weichen, wie wir das Konzept heute verstehen.

Glaskunst

Bemerkenswerte Beispiele der Glaskunst, die von anatolischen Zivilisationen hinterlassen wurden, beleuchten die Geschichte des Glases heute. Glasmalerei in verschiedenen Ausprägungen und Formen wurde zur Zeit der Seldschuken entwickelt. Während der Herrschaft der Seldschuken war das wichtigste Glas eine vergoldete honigfarbene Flachglasplatte mit einem umgestülpten Rand. Ein Exemplar einer solchen Platte wurde bei Ausgrabungen in Kubadabad gefunden.

Nach der Eroberung Konstantinopels wurde die Stadt zum Zentrum für Glasarbeiten. Ceşm-i Bülbül und Beykoz sind zwei der osmanischen Techniken, die bis heute erhalten sind. Mit diesen Techniken wurden Zubehör und Artefakte wie Öllampen, Tulpenvasen, Zuckerdosen, Buntglasplatten und Kelche hergestellt.

Die ersten Formen waren die als nazar boncuğu bezeichneten Glasperlen, die dazu dienen sollten den Bösen Blick abzuwenden. Sie wurden im Dorf Görece in der Provinz İzmir hergestellt. Heute findet man in jeder Ecke Anatoliens Nazar-Perlen. Manche glauben, dass solche Perlen alle Lebewesen und nicht-lebenden Dinge vor dem Bösen Blick schützen können. Diese Perlen sollen angeblich den Bösen Blick auf etwas anderes ablenken. Deshalb werden Amulette, in Form dieser Nazar-Perlen an Stellen aufgehängt, die jeder leicht sehen kann.

Fliesenherstellung

Die Kunst der Fliesenherstellung, die sich in Verbindung mit der Architektur entwickelte, gelangte mit den Seldschuken nach Anatolien. Die Hauptfarbe der glasierten Fliesen, die die Seldschuken an Minaretten und Grabstätten verwendeten, war türkis. Ab der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts sind auch die Farben Auberginen, Purpur und Kobaltblau zu finden. Zur Zeit der Seldschuken wurden an den Wänden in der Regel flache Fliesentafeln und für Inschriften Relieffliesen verwendet. Gekrümmte Oberflächen wie Gewölbe und Kuppeln wurden mit Fliesenmosaiken bedeckt, deren Hauptfarben Türkis, Dunkelblau, Purpur und Weiß waren.

Das Hauptzentrum der Fliesenherstellung ab Mitte 14. Jahrhundert bis Ende 17. Jahrhundert war die Stadt İznik. Ab Mitte des 14. Jahrhunderts bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts wurde in İznik und Umgebung häufig das plastisch abgehobene Bolus-Rot verwendet.

Stickerei

Stickerei ist die Verzierung von Materialien wie Leder, Tuch oder Filz mit Seide, Wolle, Leinen, Baumwolle und Metallfäden. Die Kunst der türkischen Stickerei hat eine lange Geschichte. Stickerei begann im Palast, und entwickelte sich zu einer dekorativen Volkskunst.

Die heute verwendeten Sticktechniken und Nadeln sind das Ergebnis vieler Veränderungen, die auf wirtschaftlichen und geographischen Bedingungen und ästhetischen Erwägungen basieren. Türkische Sticktechniken variieren je nach dem, wie die Nadel verwendet wird: die Nadel kann verwendet werden um einen Faden auf das Gewebe aufzutragen oder die gewebten Fäden herauszuziehen. Nadeln können dazu dienen, die Fäden zu schließen (Buhara atması, wörtl. Buhara-Knoten, Jakobyen atması (Knoten), Maraş işi, wörtl. Maraş-Handarbeit, aplik) oder um die Fäden zu binden (patchwork, kumru gözü, wörtl. Taubenauge, Antep işi, wörtl. Antep-Handarbeit, geçme işi, etc.).

Türkische Literatur

Nach der Annahme des Islam durch den Karachaniden Sultan, Satoq Bugra Khan, Mitte des 10. Jahrhunderts, begann die türkische Welt in den Orbit einer neuen Zivilisation einzutreten. Die türkischen Stämme, die nach Westen migrierten, trugen den Einfluss dieser Zivilisation in die Welt der Literatur. Ab dem späten 11. Jahrhundert verbreitete sich die geschriebene literarische Tradition unter den Seldschuken.

Kutadgu Bilig, Divanü Lugati't-Türk, die schriftlichen Werke von Yunus Emre und das Seyahatname (Buch der Reisen)von Evliya Çelebi gehören zu den bekanntesten Beispielen türkischer Literatur zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert. Ali Şir Nevai (Mir ʿAli Schir Nawāʾi) entwickelte sich das tschagataische Türkisch zu einer reiche Sprache der Kunst und Kultur.

Das goldene Zeitalter der osmanischen Literatur dauerte vom 15. Jahrhundert bis zum 18. Jahrhundert und umfasste hauptsächlich Divan-Poesie, aber auch einige Prosawerke. Die Literatur entwickelte sich in zwei getrennten Strömungen: Hofliteratur und Volksliteratur.

Hofliteratur

Osmanische Intellektuelle, die hauptsächlich in einer Madrasa (einer Bildungseinrichtung, die Teil eines Moscheen-Komplexes war) aufwuchsen, entwickelten eine Literatur, die arabische und vor allem persische Literatur zum Vorbild nahm. Diese Literaturströmung wird als „Hofliteratur“ bezeichnet. Sie wird auch als „zümre edebiyatı“ (locker übersetzt als Literatur der hohen Schicht) oder türkische Literatur des „islamischen Zeitalters“ bezeichnet.

Volksliteratur

Dieses Genre besteht aus Volksmärchen, Volksliedern, Sprichwörtern und Rätseln, deren Schöpfer entweder schwer zu bestimmen oder unbekannt sind. Die Derwisch-Literatur kann als Volksliteratur mit religiösem Inhalt erachtet werden. Die breite Toleranz und Ausdrucksweise der Mystik führte zur Entstehung einer unabhängigen Strömung innerhalb dieser literarischen Tradition.

Anatolische Kelims (Türkische Teppiche)

Der Begriff „Anatolischer Kelim“ ist ein Begriff der Bequemlichkeit, der heute häufig verwendet wird, um alle Arten von Teppichen zu bezeichnen, die in Anatolien (oder Kleinasien) und seinen angrenzenden Regionen gewebt wurden. Zusammen mit dem flach gewebten Kelim stellen anatolische Teppiche einen wesentlichen Teil der regionalen Kultur dar, die heute offiziell als die Kultur Türkiyes verstanden wird. Aus diesem ethnischen, religiösen und kulturellen Pluralismus enstand eines der ältesten Zentren der menschlichen Zivilisation.

Die Ankunft des Islam und die Entwicklung der islamischen Kunst beeinflussten die anatolischen Teppichdesigns zutiefst. Die Ornamente und Muster spiegeln die politische Geschichte und die gesellschaftliche Vielfalt dieses Gebietes wider. Die wissenschaftliche Forschung war jedoch bis heute nicht in der Lage, eine bestimmte Design-Eigenschaft einer bestimmten ethnischen oder regionalen Tradition zuzuschreiben oder sogar zwischen nomadischen und sesshaften Gestaltungsmustern zu unterscheiden.

Die Seldschuken begannen im 11. Jahrhundert mit der Teppichweberei, die zu einer wichtigen Industrie in Konya, Sivas, Kayseri und Aksaray wurde. Seldschuken-Teppiche sind oft von beträchtlicher Größe und sind aus Schafwolle.

In Europa wurden anatolische Teppiche häufig in Renaissance-Gemälden dargestellt und galten als Symbole von hohem Stand, Prestige und Luxus. Politische Kontakte und Handel zwischen Westeuropa und der islamischen Welt intensivierten sich nach dem 13. Jahrhundert. Als im 14. Jahrhundert der direkte Handel mit dem Osmanischen Reich entstand, erhielten alle Arten von Teppichen wahllos den Handelsnamen „türkische“ Teppiche, unabhängig von ihrem tatsächlichen Herstellungsort.

Wichtige türkische Teppichmotive

Elibelinde

Das Motiv symbolisiert nicht nur Mutterschaft und Fruchtbarkeit, sondern auch Glück, Reichtum, Zufriedenheit und Freude. Es ist das Symbol der Weiblichkeit.

Hayat Ağacı

Das Motiv symbolisiert die Ewigkeit.

Muska

Das Motiv soll die Wirkung des Bösen Auges reduzieren den Besitzer vor bösen Ereignissen schützen.

Bereket

Das Motiv symbolisiert ewiges Glück und Wohlstand.

Wichtige Zentren der Teppichproduktion in Türkiye

Marmara Türkiye: İstanbul, Hereke, Çanakkale

Ägäische Türkiye: Bergama, Uşak, Milas, Kula, Gördes, Megri

Zentral Türkiye: Konya, Kayseri, Niğde, Sivas

Östliche Türkiye: Kars